传承齐鲁文化 让中华文化在发扬中光大

齐鲁文化是中国传统文化的重要组成部分。齐鲁文化虽然不能等同于中国传统文化，但中国传统文化之主流、核心、精华是齐鲁文化。

齐鲁文化的代表人物，从齐国方面来看，主要是姜太公、管子、齐桓公、宴子、孙武、孙膑、邹衍、荀子。从鲁国方面看，主要是周公、孔子、颜子、曾子、孟子。齐鲁文化的思想理论成果，集中体现在齐鲁文化的经典著作里。

齐鲁文化以儒家文化为主体和核心，承上启下，继往开来，兼容并蓄，博大精深，将5000年中华文明连为一条不断的长河，具有极其丰富的思想内涵。主要是：以人为本、以仁为核心、以德为美、以孝为先、以和为贵、以礼为范、以"三纲五常"为主要内容、以天人合一阴阳和谐为最高境界、以"中庸"为基本方法、以因时变革为前进动力。

一、 以人为本

齐鲁文化具有明显的人文主义特征。以人为本是齐鲁文化的灵魂和核心。齐鲁文化是围绕"人"这个核心展开的，因此我们把齐鲁之学概括为"人学"。无论是儒、法两家重人道、轻天道，还是道、墨两家重天道、轻人道，人都处于思考的中心位置。天、地、人并为三才，人是宇宙万物的中心。儒家传统的天人合一思想，把人事归依于天道，把人的伦常情感贯注于"天道"，使"天"变成理性和道德的化身，实际把"天"还原为人，强调天人之间的统一性与合理性。

由重"人"出发，各家无不重视高扬人道旗帜，把人作为治国理政的根本。孔子的"修己以安百姓"，孟子的"民贵君轻"，《管子》的"以人为本，本治则国固"，"始于爱民"，《荀子》的"安以静兵息民，慈爱百姓"，《墨子》的"兴天下之利，除天下之害"等，无不体现了人文主义特征，放射着以人为本的光辉。人道精神体现最突出、理论最系统的还是儒家。孔子是中国古代最光辉的一面人道主义旗帜，他创立的儒家文化体系称为人学体系，是人道精神的最高体现。孔子突破了阶级的、种族的、国家的、地域的局限，把"人"作为一大类来看待。他的"爱人"，是人类之爱，这和他的"有教无类"是一致的。

二、 以仁为核心

齐鲁文化把天、地、人看作统一的整体，追求人与自然、人与人的和谐，是以人为核心的。

孔子儒学思想体系的核心就是"仁"。什么是"仁"？"仁者仁也"，"仁者爱人"，这是最基本的概括。孔子对仁的解释很多：在家庭中就是孝悌之爱。把孝悌之爱推广到血缘关系以外的社会成员中，既是"泛爱众而亲仁"。把仁爱用于处理人际关系，就是孟子提出的"父子有亲，君臣有义，夫妻有别，长幼有序，朋友有信"，就是"己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已"。用于治理政事，就是"为政以德"，是以"爱人"为内容的仁在政治上的应用。反应在教学上，即"有教无类"。"爱人"是做人的基本原则，也是处理人际关系最有效最完美的方法。孔子崇尚周礼，但对周礼绝不照搬或机械套用，而是循其基本原则思路加以改造和发展，其中有许多重大突破。他引仁入礼，要求礼一定要符合仁的精神，也就是守礼不违仁，"人而不仁，如礼何？"

三、 以德为美

齐文化和鲁文化尽管存在差异，如鲁文化崇尚礼，遵循"亲亲尚恩"，而齐文化崇尚"尊贤尚功"，但就道德及价值观的看法却近乎相同，都认为讲道德不能不讲修身，讲修身不能不关注道德。

从根本上说，齐鲁文化是伦理道德型的文化，讲究"大学之道，在明德，在亲民，在止于至善"，讲究"格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下"，讲究"君君、臣臣、父父、子子"。周公的座右铭是"敬德保民"。孔子提出了德政思想，提倡"为政以德"。《论语》讲"齐之以礼"，"见贤思齐"。"政者正也。""其身正，不令而行。其身不正，有令不行。"可见，道德是当时人们内心的普遍追求，是当时社会文明的集中体现。

中国传统道德具有悠久历史，至今仍然有两点重要学术价值：一是把道德看作具有崇高价值的精神追求，且认为这种追求是可以实现的，"人皆可以为尧舜"。二是传统道德多方位的回答了应该怎样做人这个基本问题，许多形式和内容至今仍然具有普遍意义。

四、 以孝为先

孝指子女对父母在尊敬、抚养、送终等方面应尽的义务，是传统社会的基本道德。孝的观念在我国源远流长，胛骨文中就出现了"孝"字，也就是说，在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了孝的观念。至春秋时期，孔子全面系统地论述了孝道。《孝经》中说："夫孝，天之经也，地之义也，民之行也"。"人之行，莫大于孝"。"教民亲爱，莫善于孝"。"夫孝，德之本也"。孔子认为，子女孝顺父母是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。儒家视"孝"为"仁"之本。《论语.为政》中说："今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？"，孔子在这里突出了一个"敬"字，实在是精辟。孔子还明确提出在孝顺父母时，要做到和颜悦色。孟子也说："孝之至，莫大于尊亲"。

自秦代后，"不孝"被定为十恶大罪之一，不肯抚养甚至侮辱殴打父母或祖父母者，都要受官府严厉处治，甚至处以绞刑或腰斩。在"罢黜百家，独尊儒术"之前，汉王朝就提出"以孝治天下"，选拔官员也把"孝"作为一个标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读。唐玄宗曾亲自为《孝经》作注。

受齐鲁文化的影响，人们常常把"孝"与"敬"、"孝"与"顺"联在一起，叫"孝敬"、"孝顺"。要想对父母、长辈作到孝，必须对他们作到敬，而只有作到了孝，才能受人尊敬。同样，要想孝，必先顺，而只有作到了孝，才能一顺百顺。

"孝"作为华夏民族固有的道德观念，又经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，孝道在古代确实深入人心，难以动摇。中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。

孔子提倡"孝悌"，应用于社会，就是"忠义"。孝，是处理晚辈与长辈的关系。悌，是处理兄弟之间的关系。忠，是处理领导与被领导的关系，特别是君臣关系。义，是处理广泛的人际关系。

五、 以和为贵

"和"即和谐之意，它被认为是美好的人际关系状况和极高的道德境界。《论语.学而》中记载："礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。"春秋时期，思想家们已经提出了"和"的概念。孔子把"和"作为最高政治伦理原则。《论语.子路》中说："君子和而不同，小人同而不和。"孔子区别了和与同，他认为有道德的君子与人相处时，应力求作到和睦、和谐，但并不盲从附和。《中庸》中子路向孔子问强，孔子作了回答，并说："故君子和而不流，强则矫；中立而不倚，强则矫。"即君子以和待人，而又能坚持原则，不为流俗所移。孔子所遵守与坚持的原则，就是必须按照礼仪来处理人与人之间的关系，使人们之间和谐相处，便达到了人际关系的理想境界。子思在《中庸》中也论述了和的概念，他说；"喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。天地位焉，万物育焉。"子思把中、和从至德提升到"天下之大本"与"天下之达道"的哲学高度。这是儒家天人合一的哲学，即把天道与人道结合在一起，而达到"致中和"的结果。人与大自然达到了普遍和谐，大地上的万物就得到风雨的调润，在大自然的环境中生长、成熟。《周易》也论述了"和"的概念："千道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。"即认为，天道的大化流行，万物各正性命，保持完满和谐，万物就能顺利发展。

六、 以礼为范

"礼"是一个内涵非常丰富的概念，《论语》中多次谈到"礼"。周公最早提出"德治"的理念，孔子又提出"仁"的思想，而礼是把德和仁具体化的制度或者行为方式。先秦历史上有儒、法之争，争论的焦点是实行礼治还是法治。儒家主张只有"齐之以礼"，老百姓有了羞耻之心，才不会去做坏事。儒家和法家，尽管政见不同，但都认为人的行为是需要约束的，双方的分歧在于，究竟用什么来约束束人。孔子主张用内在的道德力量来约束自己，《雍也》中说："君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣"。作为君子，一方面要"博学宇文"，广博的学习文献，积累深厚的知识，同时要"约之以礼"，用礼来约束自己的言行。并提出"克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉"，"非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动"。由于孔子以仁释礼，使礼具有了仁的内容，仁具有了礼的形式，即内容与形式成为不可分离的统一体。

七、 以"三纲""五常"为主要内容

"三纲"即"君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲"，是中国封建社会的基本道德原则和规范，要求为臣、为子、为妻必须绝对服从于君、父、夫，同时也要求君、夫、夫为臣、子、妻作出表率。它反映了封建社会中一种特殊的道德关系。董仲舒认为，君臣、父子、夫妻三种关系存在着天定的、永恒不变的主从关系。"三纲"取于阴阳之道，君、父、夫体现了"阳"面，臣、子、妻体现了天的"阴"面；阳永远处于主宰、尊贵的地位，阴永远处于服从、卑贱的地位。

"五常"指仁、义、礼、智、信，是人的内在德性，是人的价值、尊严之所在，具有强烈的人文精神。董中舒认为，仁、义、礼、智、信五常之道是处理君臣、父子、夫妻、上下尊卑关系的基本法则。在他看来，人不同于其他生物的一个重要特点，在于人类有生来具有的五常之道。坚持五常之道，就能维持社会稳定和人际关系和谐。民国初年，，孙中山借鉴"五常"，提出了八个德目：忠、孝、仁、爱、信、义、和、平。

孟子也提出五种"人伦"，即"父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信"。而这五种人际关系包含相互对等的意思。如父子之间，是一种亲情关系，孝是建立在亲情之上的，不是建立在等级之上的。君臣之"义"也是如此，其中包含着人格平等的意义。比如孟子说："君之视臣如手足，则臣之视君如腹心"。"君之视臣如土芥，则臣之视君如寇仇"。君臣的地位是不能改变的，但君臣之间的关系并不是由等级地位来衡量的。

八、 以天人合一、阴阳和谐为最高境界

阴阳和谐是《易经》的灵魂。阴与阳相互联结、依存，舍阴无阳，舍阳无阴。先秦典籍《左传》、《国语》中阴阳连用多见。

道家对先民的阴阳思想加以弘扬。老子提出了著名的命题"万物负阴而抱阳"，认为万物包含者阴阳两个对应的方面。庄子曰："阴阳者，气之大者也；道者为之公"。他认为："人大喜邪？毗于阳。大怒邪？毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！"过度的喜与怒会伤及阳气与阴气，阴阳相侵会伤害身体。他指出毗阳毗阴的相对性，是为了追求阴阳的和谐性。

汉代大儒董仲舒广泛吸收阴阳五行诸学派的思想成果，把和与阴阳联系起来，提出了一个以阴阳五行为框架的宇宙生成论。认为"天地之气，和而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行"。在阴阳五行四时有序的运行中，万物生生灭灭。

"天人合一"的观念是关于人与自然和谐的理论概括。儒家"天人合一"思想把自然人格化，使人的精神与自然相融合。从而反映了人与自然相互依存、相互促进的关系。儒家一贯重视人与天地自然界的和谐共济问题，并不断探究天地自然界发展变化的特点和规律。《论语.阳货》说："天何言哉？四时行焉，百物生焉。"即天的运行是自然而然的，大自然中的百物，其生长也是自然而然的。因此，大自然是一个和谐整体。王夫之也说，宇宙"合同而不相悖，浑然无间"。

阴阳和谐、天人合一的思想对社会生活的影响是广泛而深刻的。祖国中医学的理论基础是阴阳调和观念，"内外调和，邪气不能害"，表明人身体健康；当失调和失和，则意味着人身体有疾病，"阴阳离决，精气乃灭"。因此，中医治病的基本原则是调整已破坏的生理机能，使之重新恢复到阴阳平衡协调状态，即"阴病治阳，阳病治阴"。

九、 以"中庸"为基本方法

"中庸"是建立在儒家人性论基础上的一种伦理道德观，也是一种辨证的思想方法，由于孔子首创，经过后来的儒家、特别是《中庸》一书的发挥而完善。

"中"字在先秦古籍中有三种涵义，一指中间、中等、两者之间；二指适宜、恰好、合乎一定的标准，即"圆者中规、方者中矩"；三指人心、内心，即人的内在精神世界。孔子将"中"的思想发挥运用到他的伦理道德理论中，从而发明了儒家的"中庸"说。孔子说："中庸之为德，其至矣乎！民先久矣。"可见孔子是把"中庸"作为道德伦理准则而提出的，是以"仁"为内在核心，以"礼"为外在形式的儒家伦理道德观。孔子曰："不得中道而与之，必也狂狷乎。"这里所谓"中道"，也有适宜、符合的意思。孟子也提到"中道"，"大匠不为拙工废绳墨，羿不为拙射变其毂率。君子引而不发跃如也；中道而立，能者从之。"这里可以明显看出，所谓"中道"，就是要向工匠做工要中于绳墨，射手要合于毂率一样，符合"道"的要求。《礼记中庸》说圣人"从容中道"，也是合乎于道的意思，与折中调和、中间道路风马牛不相及。如果人们能在一切事情上恰到好处地这样做，则"天地位焉，万物育焉。"

中庸之道已成为中华民族颇具特色的一种思想方法和道德品性。他的基本原则是适度，内外协调，保持平衡，无过无不及，恰到好处。因为到了极端，事物就要走到反面。而只有中道才是常道，才能持久。一个社会，一个国家，若能坚持中常之道，才可能可持续的发展与进步。

十、 以因时变革为前进动力

因时变革，是齐鲁文化的一大特征。周公制定周礼，孔子创立儒家思想，都是坚持思想理论创新的结果。姜太公、齐桓公、齐威王在政治、经济等领域进行的改革，使齐国走上富国强兵之路，历时800年而不衰。

姜太公被封为齐国始祖之后，五个月向周公报政，周公问"何疾也"，太公答"我简其君臣礼，从其俗为也"。他认为"政不简不易，民不有近；平易近民，民必归之"。同时，通商工之业，便鱼盐之利，行九府圆法。九府圆法即货币之法，以助商工之业和鱼盐之利。史载，太公先立"九府圆法"于周，"退行之于齐"。他把货币之法视为"知开塞之术者，其取天下如化，是为政之大端也。"荀子对此评价说："财货流通，无不尽致其用，四海之内，若一家也"。经过太公的改革，"人民多归齐，齐为大国"。